TERRAFORMAR COMO VERBO

Por Fernando López Lage

Durante la pandemia del Covid-19, hace unos cuantos años se viralizó una imagen romántica de la naturaleza recuperando su espacio ante el retiro de la actividad humana. Esta narrativa llegó a sentenciar que "el virus somos nosotros" de una forma reduccionista porque al individualizar la culpa, se invisibilizó el compromiso de las estructuras corporativistas responsables del desastre ecológico extractivista. Esta idea de una naturaleza que alcanza el equilibrio por sí sola es una noción obsoleta en el relato contemporáneo.

Junio de 2019 en Norilsk, Rusia. Una osa polar hembra, se encontraba desorientada y hambrienta, a más de 800 kilómetros de su hábitat natural en el Ártico.

Lynn Margulis al introducir el término holobionte, nos acerca la idea de que la vida es una unidad ecológica de asociaciones simbióticas en constante agitación. Margulis acuñó este término en 1991 para desafiar la visión tradicional de que los seres vivos son individuos aislados, proponiendo en su lugar que somos ecosistemas. La naturaleza no es un sistema estático ni virgen, (término que ademas tiene connotaciones misóginas), es un proceso de cambio perpetuo, caótico, incluso sin intervención humana. Sostener que existe una naturaleza pura a la que debemos regresar es prolongar una episteme antropocéntrica que hoy podría asociarse al ecofascismo.

Según esta ideología los países ricos no deben ayudar a los países pobres porque el resultado sería el hundimiento de ambos. Esto se traduce en un rechazo a la migración y en el cierre estricto de fronteras para acaparar recursos escasos. La realidad es que no hay rincón del globo que no haya sido alterado por la huella humana como agentes geológicos. El concepto de terraformación, popularizado por Benjamin Bratton ( La Terraformación, programa para el diseño de una planetariedad variable, Caja Negra, 2021) remite a la modificación de otros planetas para hacerlos habitables. Ante el colapso ecológico, la urgencia se desplaza: ya no se trata solo de conquistar nuevos mundos, sino de "terraformar" la propia Tierra para asegurar la viabilidad de la vida. Este desafío científico y tecnológico será estéril si no nace de un cambio radical en nuestra responsabilidad política y corporativa. Hasta ahora, la manipulación del planeta ha sido devastadora y contingente. La emergencia climática implica transformar las operaciones naturales más básicas en decisiones orientadas a la reparación. Sin embargo, chocamos con la estrategia de desculpabilización de la industria. Mientras las grandes organizaciones —entes sin alma— delegan la responsabilidad del desequilibrio agónico en los hábitos domésticos del ciudadano, como el reciclaje individual, la realidad material las desmiente. Ningún esfuerzo doméstico ha logrado detener los incendios ni el desplazamiento de los osos polares.

Foto de Paul Nicklen de un oso polar de Canadá, hambriento a causa del deshielo.

El caso de los osos en el Ártico es el síntoma de este fracaso sistémico. Afectados por la acumulación de mercurio en su organismo y la reducción de su tamaño físico debido al hambre, estos animales han pasado de ser la atracción de los zoológicos a convertirse en refugiados climáticos no humanos que hurgan en los basureros de ciudades como Svalbard, en Noruega.

La respuesta institucional a este fenómeno no ha sido la reparación del hábitat, sino la implementación de leyes que permiten portar armas para la autodefensa de los ciudadanos.
La Terraformación no es una fantasía de ciencia ficción espacial, es el reconocimiento de que somos arquitectos de un ecosistema herido y que la reparación no vendrá de una naturaleza mística que se cura a sí misma, sino de una gobernanza planetaria que asuma que la supervivencia depende de decisiones políticas y técnicas audaces, capaces de enfrentar el poder corporativo que hoy consume el planeta.
El desequilibrio ambiental no es un fenómeno aislado; es un síntoma de una fractura más profunda donde también habitan el racismo, el especismo y el sexismo sin una aparente imposibilidad de reconciliación. La liberación no debe entenderse como una necesidad inevitable, sino como una posibilidad que requiere de una "potencia" para realizarse; una potencia de la que el humano carece. Desde la teoría de la desterritorialización, el pensamiento aceleracionista sostiene que, al no existir un afuera del capitalismo, la única vía es superarlo desde sus propias entrañas. Dentro de la misma linea de pensamiento lo que propone una izquierda ensimismada en lo local, lo pequeño y lo comunitario, es ineficaz.

La política tradicional se muestra estéril y carente de ideas innovadoras, el neoliberalismo —expandido desde finales de los setenta— gestiona la certeza de la catástrofe y la superpoblación. En este contexto surgen los transhumanistas, proyectando un "capitalismo alien" en Marte o la Luna; una extensión capitalista que pretende huir de una Tierra herida y agónica en lugar de repararla. Sin embargo, si el cambio climático es antropogénico, la respuesta también debe serlo. Esto implica aceptar que las soluciones naturales, como la reforestación o la agricultura regenerativa, son necesarias pero insuficientes. La escala del desastre exige medidas artificiales de alto impacto. Aquí es donde la tecnología, desde la horizontalidad informativa de las redes sociales hasta la democratización productiva de la impresión 3D, ofrece destellos de alternativa. Especialmente la nanotecnología se perfila como un aliado crucial, a pesar de las reticencias de ciertos sectores ambientalistas que guardan un temor místico a la manipulación de la materia a nivel atómico. 

Julia Castagno, Pink Panther, 2001. Performance, intervención urbana en el Zoo de Villa dolores.

La nanotecnología no es solo una promesa; es una herramienta de sostenibilidad. Sus aplicaciones permiten capturar calor residual para reconvertirlo en electricidad, desarrollar paneles fotovoltaicos flexibles y catalizadores que optimizan biocombustibles. El objetivo final debe ser la "emisión negativa": no solo reducir lo que contaminamos, sino secuestrar activamente el carbono de la atmósfera mediante la mineralización artificial o el estímulo del fitoplancton oceánico.

En definitiva, la terraformación del planeta Tierra exige abandonar la nostalgia por un pasado bucólico y asumir nuestra responsabilidad como agentes técnicos. La automatización y la ciencia de vanguardia pueden ser las herramientas de una reparación histórica, siempre y cuando dejen de ser instrumentos de un capitalismo extractivo para convertirse en la base de una nueva viabilidad planetaria.

Frente a la fragilidad de las especies más perjudicadas por el colapso climático, surge la migración asistida como un imperativo moral. Si aceptamos que el bienestar de los seres sintientes es una prioridad, no podemos limitarnos a ser observadores de su extinción; tenemos la obligación de rediseñar ecosistemas y planificar reubicaciones que reduzcan el sufrimiento animal. Esta capacidad de generar entornos más propicios nos sitúa en una posición de responsabilidad inédita.

Cooking Sections, Climavore en Zonas De Marea, 2017.(Daniel Fernández Pascual y Alon Schwabe) Londres.

Reducir la terraformación a un mero despliegue de ingeniería genética o robótica sería un error conceptual, ya que ésta es una constelación de prácticas sociales e infraestructurales que redefinen nuestra relación con lo viviente.
La terraformación no sustituye la necesidad urgente de un cambio sistémico ni de medidas económicas contundentes contra el capitalismo extractivo, principal motor de la crisis. El riesgo de una mala ejecución es real y sus consecuencias no se miden en términos financieros, sino en peligros ecológicos irreversibles. Intervenir en la Tierra ya no es una opción, sino la última frontera de nuestra responsabilidad política con el futuro. La inteligencia artificial, biotecnología y automatización como herramientas esenciales para la gestión ecológica, en lugar de rechazarlas

En última instancia, aceptar la terraformación es el reconocimiento de nuestra condición como holobiontes de escala planetaria. Como enseñó Lynn Margulis, la individualidad es una ilusión y la vida es una red de dependencias microbianas y químicas, y nuestra responsabilidad política no termina en los límites del cuerpo humano, sino que se extiende a toda la infraestructura que sostiene esa vida.

Cooking Sections, Climavore, en Sicilia, diseñada para ayudar a que los árboles crezcan donde el agua es escasa.

Asumir que ya somos parte de un metabolismo técnico y biológico que no admite observadores pasivos, descarta la idea de que somos dios. La verdadera frontera no está en el espacio exterior, sino en nuestra capacidad de convertir la inteligencia artificial y la biotecnología en órganos de una nueva simbiosis. Al final, terraformar la Tierra es el proyecto de diseñar un hogar donde la técnica no sea negativa para lo viviente, sino el soporte necesario para su persistencia. El planeta no es un escenario que habitamos, es un cuerpo sistémico que junto al arte, la ciencia y la tecnología, permitirá cohabitar desde las ruinas.